Qu’est-ce qu’un Swami?

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Swami Saranyananda Saraswati profeseure de yoga au Montreal

SWAMI SARANYANANDA SARASWATI

Lorsque j’ai choisi de suivre la formation de professeur de yoga, c’était avant tout un engagement personnel à vie, que j’ai choisi pour entreprendre le cheminement spirituel et pour être une inspiration ainsi qu’une lumière pour les autres.

Ce cheminement, cette quête, ce processus de transformation intérieure a guidé mes pas et m’a amené à la recherche de la connaissance de soi, de la guérison, de la santé, au bien-être et à une meilleure compréhension de l’interaction entre le corps, les pensées et les émotions.

Au cours de l’année 2011, sous la guidance de Swami Premananda Saraswati, j’ai été initié comme Karma Sannyasa (Swami) lignée Sivananda, et c’est à cette cérémonie qu’il m’a donné le nom d’enseignant Swami Saranyananda Sarawasti. (Quand un Sannyasin est initié, un nom spirituel en sanskrit lui est donné et cela indique un attribut remarquable, profond de sa nature et mission de la vie). En Sanscrit Sarani signifie le chemin spirituel et Ananda veut dire la béatitude. Cette initiation formelle symbolise la mort à l’ancienne façon de vivre et de penser et la renaissance à une nouvelle vie qui conduit à la sagesse.

La communauté de yoga a différents maîtres spirituels qui ont reçu le titre de « swami », et ces adeptes sont considérés comme une communauté spirituelle « non religieuse “.

Qu’est-ce qu’un Swami?

Swāmi est un mot sanskrit qui signifie littéralement celui qui sait, qui est maître de lui-même.

En règle générale, le mot Swami est un titre honorifique qui est attribué aux maîtres et enseignants spirituels, des traditions, des philosophies, des écoles et doctrines différentes, telles que le Vedanta, le yoga, etc., ou des ordres de différentes religions, en particulier dans le l’hindouisme.

Il y a une grande confusion sur la définition et l’interprétation du titre de Swami par un manque d’information sur les diverses traditions de l’Inde. Il existe différents types de swamis ou des différents types de personnes qui ont le titre de Swami. Il faut clarifier qu’un Swami n’est pas nécessairement un moine, prêtre, ni besoin d’être religieux ou faire partie intégrante d’un culte ou d’une secte. Être swami c’est plus une philosophie de vie qu’une religion.

Le mot sanskrit Sannyasa vient de deux racines : sam, « complet », et nyasa, « soumission – renonçant – dévouement » et la personne qui suit le mode de vie du sannyasa est appelée sannyasin.

Cette ancienne tradition yogique du sannyasa prend sa source en Inde au VIIIème siècle par le grand yogi Shankaracharya, elle conduit à la réalisation de soi et à l’éveil spirituel (sādhana) et aussi cette tradition est tout à fait adaptée au monde occidental d’aujourd’hui.

Dans notre lignage Shivananda, il y a deux types de Sannyasin, «Purna Sannyasa» et « Karma Sannyasa». Le Purna Sannyasa (Purna=totale soumission) est un Sannyasin qui reste célibataire et consacre la totalité de sa vie à la recherche spirituelle et le « Karma Sannyasa» est quelqu’un qui peut se marier, travailler, être actif dans les affaires et suivre le cheminement spirituel tout en remplissant leur rôle, ainsi qu’une vie normale dans la société.

Quand un sannyasin est initié, leur tête est rasée dans le cadre de son initiation comme un symbole de renoncement à ses attachements. Il faut clarifier que pour le karma sannyasin le rasage ne pas obligatoire, c’est le maître qui décide et cela dépend aussi de la tradition. Cependant le rasage de la tête est obligatoire pour les purna sannyasin. Aussi, des vêtements ocre (ocre, orange, rouge) lui sont donnés. Le vêtement indique qu’il pratique le yoga, qu’il est sur un chemin spirituel et de détachement. Un purna sannyasin porte en général ses vêtements ocre tout le temps, alors que le karma sannyasin les porte pendant sa pratique quotidienne de yoga et dans les visites à son maître. La couleur ocre a aussi en autre des qualités particulières, c’est la couleur du soleil levant, et donc elle évoque l’énergie vitale du feu sacré.

Qu’est-ce que le Karma sannyasa.

Le karma sannyasin n’a rien à voir avec les religions ou les sectes. Il est absorbé dans la contemplation et l’observation, dans un état résultant d’une prise de conscience profonde et d’acceptation du moment présent.

Le premier but est de travailler pour le bien-être de l’humanité et d’offrir un service désintéressé à la communauté (Seva). Ensuite, de guider les personnes sur le chemin de la croissance et du bien-être.

Le but du Sannyasa est la liberté et le renoncement, à l’égard de nos propres définitions de nous-mêmes, des conditionnements mentaux, des fausses croyances, des dogmes et du passé. C’est être maître de sa propre vie et faire face à la vie avec détachement et équanimité.

C’est développer une prise de conscience de ses karmas (le concept de « l’action» ou « acte», compris comme ce qui entraîne l’ensemble du cycle de cause à effet), de ses actions et de l’ego.

Le karma sannyasa est une façon de vivre dans l’harmonie universelle en vivant l’ici et le maintenant, sans regret du passé et en faisant confiance au futur.

Il est clair que le sannyasa n’est pas fait pour tout le monde. Cet appel mystique provient de la nature de la personne et c’est le maître spirituel qui sait intuitivement et qui décide si une personne est prête pour le sannyasa ou non.

Renonciation et le Karma Sanyasa.

Le renoncement n’a rien à voir avec le fait de renoncer à la vie, mais de faire face à la vie avec équanimité, avec une attitude émotionnelle détachée et calme à l´égard de toute sensation ou évocation agréable ou désagréable, de plaisir ou de souffrance, de santé ou de maladie.

Le renoncement signifie aussi lâcher-prise et se détacher du passé, des conditionnements mentaux et émotionnels. C’est un état de conscience, une compréhension intérieure, une attitude, c’est tourner notre attention vers le transcendantal.

C’est d’être dans le présent sans regret du passé et de consacrer toute l’attention et toute l’énergie aux situations et aux tâches à accomplir et non aux résultats ou aux fruits de l’action, tout en faisant aussi parfaitement que possible ce que l’on doit faire.

Le sannyasa a plus à voir avec l’abandon de nos attentes, de notre obsession du renom et de la réputation, ainsi que de notre sentiment de besoin des autres.

Il n’y a rien à voir avec le fait de renoncer aux possessions matérielles et au confort, mais plus tôt d’avoir la capacité d’être dans la même attitude intérieure de bonheur sans ou avec eux. Si on l’a, on est content et si on ne l’a pas, on est content aussi.

Voilà! Je ne suis pas dans une secte ou un culte religieux, je suis dans un cheminement spirituel et non, je ne renonce pas à la vie, je fais face à la vie avec équanimité, avec une attitude émotionnelle détachée et calme à l´égard de toute sensation ou évocation agréable ou désagréable. Je ne dois pas renoncer aux possessions matérielles, conforts et plaisirs de la vie, mais mon bonheur ne dépend pas d’eux.

Namaste.

 

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